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SUMMARY:CGGG. Appel à contributions : séminaire Éthique et Écologie
DESCRIPTION:L’éthique de la « relationnalité » et ses implications pour l’écologie \n\n\n\n\n\nLa biodiversité actuelle est l’aboutissement d’un processus fait de fortuit et de nécessité selon des modalités principielles d’innovations et d’adaptation. Cependant\, les détails de cette lente procédure sont à jamais inconnus\, car disparus. Les archives du temps ne permettent pas de reconstituer la richesse de ces évènements enveloppés dans une opacité impénétrable qui tient à l’effacement qui a jalonné depuis les premiers temps le parcours du vivant sur la planète terre. S’il y a effacement\, la situation de la biosphère aujourd’hui est une trace\, à elle-seule\, de toutes les expériences passées\, des tentatives réussies ou échouées par le passé. Elle est le témoin de toutes ces expériences accumulées\, et à ce titre\, confère à la nature un « savoir » que les scientifiques sont dans l’impossibilité de connaître dans sa totalité. \n\n\n\nPourquoi parler de « savoir » de la nature[1] ? Ce que nous désignons par savoir de la nature relève de sa capacité à trouver des réponses aux problèmes qu’elle-même se pose. La réaction aux perturbations et sa capacité à s’adapter aux changements évolutifs sont le fruit d’une expérience qui nous échappe. La nature\, en revanche\, conserve une mémoire de son évolution\, par exemple celle qui s’inscrit dans le système immunitaire des êtres vivants\, qui engrangent à chaque exposition contagieuse\, un savoir. C’est surtout la « coévolution » d’êtres différents qui est au fondement de cette procédure conduisant au savoir de la nature\, témoin de ce savoir commun. Celle-ci peut être illustrée par un réseau de liens et de relations engageant une multitude d’autres êtres vivants et un milieu ou habitat non-vivant. \n\n\n\n[1] Nous avons bien conscience que ce concept est polysémique et qu’il n’y a pas de définition claire du concept. Malgré cela\, et par souci de simplification\, le vocable « nature » sera employé pour désigner le vivant et l’univers physique qui l’entoure. \n\n\n\n \n\n\n\nAprès un premier atelier organisé à Aix-en-Provence\, qui a permis d’interroger l’hypothèse Gaïa de Lovelock Margulis comme cadre global pour penser une éthique environnementale renouvelée\, nous voulons maintenant illustrer le débat théorique qui a cours dans ce champ disciplinaire à partir de l’analyse des différentes éthiques environnementales\, et aborder notamment celles de la « relationnalité ». Reposant sur un réseau de relations incluant des effets de savoir\, cette vision relationnelle peut-elle représenter un système philosophique mobilisable pour l’écologie ? Rappelons que l’éthique environnementale porte sur les conduites humaines à l’égard de la nature et s’efforce d’apporter des réponses concrètes aux questions qui lui sont posées. Les enjeux de la crise écologique contemporaine sont certes politiques et économiques. Mais plus fondamentalement\, ils sont une question de valeurs et de relation au vivant.  En mettant l’accent sur la relation au vivant\, l’humain ne peut être dissocié de la trame historique des liens tissés par la coévolution\, et ses actions ne peuvent être détachées de la nature : « [A]s human beings\, we are embodied in the functions of being related to the processes of natural resource degradation\, by being an efficient cause.[2] » En conséquence\, une éthique de la relationnalité met l’accent sur le soin des relations et des liens comme élément de réponse à la question des valeurs soulevées par la crise écologique. \n\n\n\n[2] Baindur\, M. (2015): Nature in Indian Philosophy and Cultural Traditions\, New Delhi (Sophia Studies in Cross-cultural Philosophy of Traditions and Cultures)\, p. 207. \n\n\n\nDans ce cadre\, les différentes questions que nous aimerions discuter tournent autour (mais ne sont pas limitées à) des sujets suivants :–        En tout premier point\, comment une vision relationnelle permet-elle de répondre aux problèmes de la philosophie écologique auxquels nous nous trouvons confrontés actuellement ?–        Qu’en est-il des autres visions éthiques de la nature et de l’écologie ?–        Avec la perte de la biodiversité et le changement climatique\, l’écologie est devenue un facteur déterminant le comportement responsable\, comment dans ce contexte associer la question de l’éthique à une écologie renouvelée qui soit agissante dans le monde de demain ?–        Si la nature est savante\, comment peut-il y avoir un échange de savoir entre elle et l’humain et comment une vision relationnelle peut-elle en rendre compte ?–        L’idée selon laquelle la nature est détentrice d’un savoir peut-elle s’appliquer ou s’étendre à une éthique relationnelle ?–        Quels sont les implications éthiques d’une telle hypothèse ? Quels sont les avantages/désavantages par rapport à d’autres éthiques ?–        … ? \n\n\n\nNous nous réjouissons de recevoir des contributions issues de différents champs scientifiques et d’un échange interdisciplinaire. L’atelier fait partie du projet Enjeux d’une Nouvelle Éthique en Écologie (ENEE) codirigé par Thierry Rolland (AMU)\, Vanessa Weihgold (IZEW\, UT) et Thomas Potthast\, financé par l’IUT\, le CGGG\, le ZfW et le IZEW.Date et lieu : 12/06 au 14/06/2024 à l’Université de TübingenLes frais de déplacement et d’hébergement peuvent être remboursés dans les conditions habituelles. Veuillez-nous envoyer une estimation.Pour plus d’informations veuillez contacter vanessa.weihgold@izew.uni-tuebingen.deVeuillez envoyer les résumés de contributions d’un maximum de 1500 caractères\, et un bref CV\, jusqu’au 31 mars 2024 à vanessa.weihgold@izew.uni-tuebingen.dePour plus d’informations : https://uni-tuebingen.de/fr/254183 \n\n\n\nAAC-CGGG-appel-Tubingen_fev-mars-2024Télécharger
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SUMMARY:CGGG et ECHANGES. JE Franco-Allemandes
DESCRIPTION: \n\n\n\nAccueil 13h \n\n\n\nLieu : Aix-en-Provence – Faculté de lettres\, Maison de la Recherche\, Salle de colloque 2. \n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\nLe concept de crise semble être indissociablement lié à l’émergence de la modernité. Or\, à l’ère de la modernité tardive\, la multiplication des périls – changement climatique\, catastrophes écologiques ou encore remises en question du système de valeur attaché à la démocratie libérale – paraît cumuler dans une sorte de « polycrise » (Edgar Morin) qui ne peut être pensée qu’à l’échelle planétaire. S’il arrive encore que certaines crises\, prises isolément\, soient rapportées à l’accélération du capitalisme après la fin de la guerre froide\, on assiste aujourd’hui à une convergence de pensées qui remettent en question de manière beaucoup plus fondamentale certaines structures intrinsèquement liées à la modernité en tant que telle. L’accumulation actuelle de crises peut alors être imputée à l’anthropocentrisme dominateur ainsi qu’à la prépondérance d’une raison instrumentale qui structurent le rapport spécifiquement moderne (et\, à l’origine\, occidental) au monde. Les phénomènes d’aliénation qui en découlent – relation altérée à l’environnement\, maladies psychiques telles que la dépression\, le burnout ou le bore-out\, clivages sociétaux\, isolement des individus – sont aux antipodes des promesses portées par la science et la politique (auxquelles on peut bien sûr ajouter les mirages publicitaires de l’économie marchande)\, et ce précisément parce qu’elles lient l’accroissement du bonheur individuel à l’idée de progrès. Entre catastrophe climatique et multiplication des expériences aliénantes tant au niveau individuel qu’au niveau collectif\, le sentiment se propage que le modèle social\, politique et économique qui sous-tend la modernité s’approche de plus en plus vite du bout d’une impasse.Le rôle que joue ici la vision dualiste du monde telle qu’elle est ancrée dans la pensée occidentale a déjà été mis en évidence par Heidegger. Avec le concept de l’être-au-monde\, ce dernier a esquissé une nouvelle manière de penser l’homme qui transcende le dualisme entre le moi et le monde\, dualisme dont il décèle les origines chez Descartes notamment. On retrouve une telle démarche de remise en question de l’ontologie occidentale chez les penseurs et les penseuses d’aujourd’hui\, chez Philippe Descola en particulier\, qui la met au cœur de son analyse anthropologique de la crise actuelle pour proposer une manière de la dépasser en instaurant un rapport au monde plus dialogique et harmonieux. \n\n\n\nDans les pays de langue allemande\, les travaux du sociologue Hartmut Rosa sur l’accélération et\, plus récemment\, la résonance\, entendue comme « catégorie d’analyse sociologique qui permettrait de poser les bases d’une sociologie générale des rapports au monde »\, ont connu une large réception. Dans les domaines de la philosophie ou de l’économie\, on trouve toute une série d’approches qui envisagent une réorientation fondamentale de la manière de penser le monde\, que ce soit en se fondant sur des relectures innovantes de modèles classiques (à l’instar du philosophe Kohei Seito et de son analyse de Marx) ou en explorant de nouvelles pistes de réflexion (à l’exemple de l’économiste Mariana Mazzucato et de son étude Mission Economy). Au-delà de la tentative de saisir la crise de la modernité tardive\, le point commun entre ces approches est qu’elles cherchent aussi à esquisser des portes de sortie en imaginant de nouvelles formes d’être-au-monde voire de décrire ce que serait la « vie bonne » (Hartmut Rosa).Les journées d’études interdisciplinaires porteront d’une part sur les approches scientifiques et artistiques qui\, bien qu’elles adoptent des points de vue différents et qu’elles s’appuient sur des méthodologies qui leurs sont propres\, voient dans le « mutisme du monde » (Hartmut Rosa) un phénomène essentiel pour comprendre la crise de la modernité tardive. Elles se pencheront d’autre part sur les perspectives et les réorientations que ces modèles proposent afin de sortir de l’impasse actuelle.L’intérêt porte autant sur les théories qui tentent de saisir ce moment de transition que sur ses représentations et/ou transpositions dans les arts et la littérature. Dans le sillage de Hartmut Rosa\, pour qui l’art\, à côté des deux autres « axes de résonance verticaux » que constituent la religion et la nature\, a un rôle central à jouer dans la redéfinition de l’être-au-monde\, il s’agira de s’interroger sur les fonctions que peuvent remplir littérature\, musique ou théâtre comme pratiques sociétales et espaces d’appréhension du monde. Dans quelle mesure le diagnostic de crise posé par la philosophie\, la sociologie ou l’économie est-il repris dans les arts ? Quels sont les moyens narratifs et esthétiques mis en œuvre pour concrétiser\, mais aussi critiquer les perspectives proposées dans le domaine théorique ? Et dans quelle mesure la littérature et les arts peuvent-ils parfois se faire le lieu de l’élaboration d’un contre discours autonome ? \n\n\n\nLes champs thématiques suivants sont envisagés :1) La modernité tardive en crise : descriptions et analyses d’un rapport au monde déréglé dans la sociologie\, la philosophie et les arts ;2) Esquisses de réorientations : réponses sociologiques\, philosophiques\, économiques\, anthropologiques\, artistiques et littéraires au mutisme du monde ;3) Espaces contemporains de résonance et de réflexion dans la littérature et dans les arts (en particulier dans la perspective des « axes de résonance verticaux » postulés par Hartmut Rosa). \n\n\n\nLes journées d’études auront lieu du 20 au 22 mars 2024 à Aix-en-Provence. Hartmut Rosa interviendra dans le cadre d’un Grand séminaire de la Maison de la Recherche le 21 mars 2024 avec une présentation intitulée « Nature\, Art\, and Religion. The Power and Promise of Vertical Resonance ». \n\n\n\nOrganisation :Sebastian Hüsch\, UMR 7304 Centre Gilles Gaston Granger (sebastian.husch@univ-amu.fr)Sophie Picard\, UR 4236 ECHANGES (sophie.picard@univ-amu.fr) Kathrin-Julie Zenker\, UR 4236 ECHANGES (kathrin-julie.zenker@univ-amu.fr) \n\n\n\nComité scientifique :      Florence Bancaud (Aix-Marseille)Dorothee Kimmich (Tübingen)Pascal Taranto (Aix-Marseille)Oliver Victor (Düsseldorf) \n\n\n\nCGGG-ECHANGES-Colloque_prog-provisoire-20-22-03-24Télécharger\n\n\n\nDurant les journées d’étude internationales\, Hartmut Rosa (Université de Iéna) donnera une conférence sur Le concept de « résonance » le jeudi 21 mars à 16h30h dans la même salle (Faculté de lettres d’Aix-en-Provence\, bâtiment Multimédia\, salle de colloque 2).
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